한국성결교회 수난기의 이명직

 1920년대에서 30년대에 이르는 동안 한국 성결교회의 전도는 재림의 임박성에 기반을 둔 일대일 개인 구령사업에 그 특징을 두고 있다. 1930년대 후반에서 40년대 중반까지 이르는 수난기에 있어서도 개인을 상대로 하는 전도방식은 계속되고 있었다. 그러나 이명직에게 있어서 전도는 사회를 안정시키면서 인류사회에 평화가 성립되게 함으로서 일제에게 봉사하고 보국하는 수단으로 전락했다고 할 수 있다. 여기에 그는 신사참배에 대해서도 긍정적인 입장을 취하고 있음도 아울러 지적할 수 있다.

“국가의식에서 빠져서는 아니될 것이다. 우리 기독교는 결코 무군 무부 지도가 아니다. 천륜 인륜 쌍전 지교이다. 우리가 하느님께 의뢰하고 신앙하는 것은 영적이며 정신적이며 또한가지 생각할 것은 국가이다. 우리가 영적으로 신앙이 있더라도 육체에 식물을 주고 의복을 입히고 가정을 조직하고 위생을 힘써 생명을 보호하는 것이니 두 가지가 합하여 인간은 생활하는 것이다”

 즉 이명직은 국민의식으로서 신사참배를 말하고 있다. 하나님에 대한 것은 영적인 것이며 국가에 대한 것은 육적인 것이므로 신사참배는 이 육적인 것에 속한다는 이분법적인 논리로서 그리스도인들의 신사참배를 정당화하고 있는 것이다.

 그러나 우리는 무작정 그를 매도할 수만은 없다. 많은 증인들은 그가 교회를 유지하기 위해 현실 상황에 순응할 수 밖에 없었음을 증언하고 있다. 그가 과감히 순교의 길을 택하지 못하고 현실에 순응한 것은 그의 어깨에 한국성결교회라는 무거운 짐이 걸려 있었기 때문이었다.

 공산주의와 한국 기독교와의 연관성을 찾기 위해서는 1920년대로 돌아가지 않으면 안 된다. 1919년의 3.1운동 이후 일제의 사이토 총독이 무단정치에서 문치(文治)로 전환하면서 민족문화에 대한 대망의 자극은 물론 공산주의 역시 세속사상과 같이 유입될 수 있었다. 이에 한국교회는 위기를 느낄 수 밖에 없었는데, 이는당시에 있어서 교회는 미국에 연결되어있는 듯이 인식되어 있었던 반면 공산주의는 소련과 관련되어 있는 것처럼 보이는 정치적 거리감과 함께 보수적인 교회와 현실적이고 사회참여적인 공산주의는 사상적으로도 거리감이 있는 것처럼 보였기 때문이다. 더우기 공산주의는 교회가 미처 관심을 갖지 못했던 사회적 하류층을 상대로 호소력있게 받아들여졌으며, 민족의 해방을 말하는 구원의 현실성으로 인해 급속히 수용될 가능성을 가지고 있었다.

 한편 한국성결교회 내에서도 이 당시 사도행전에 나타난 초대교회의 생활과 작금의 공산주의 사상을 혼동하는 경우가 있었던 듯 하다. 이에 대해 이명직은 다음과 같이 말하고 있다.

“만일에 사도행전의 기사로 공산주의라 하여 실행하고자 할진대 성경법대로 할지니 곧 기도할 것이며 성신에 충만함을 받을 것이며 죄악을 회개하라. 그리하면 곧 공산주의가 회개하고 복음주의가 될 것이니라”

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